فصل‌نامۀ بین المللی علمی تخصصی مطالعات زبان فارسی ISC

فصل‌نامۀ بین المللی علمی تخصصی مطالعات زبان فارسی ISC

تجلی قرآن و عرفان در زبان شعر حسین پناهی

نوع مقاله : مقاله پژوهشی

نویسنده
دکترای زبان و ادبیات فارسی، دانشکده ادبیات و علوم انسانی، دانشگاه ارومیه، ارومیه، ایران.
10.22034/jmzf.2026.243796
چکیده
این پژوهش با هدف واکاوی ژرفانگی و نظام‌مند تجلی مضامین قرآنی و عرفان اسلامی در زبان اشعار حسین پناهی انجام شده است. مقاله با تمرکز بر مجموعه‌های شعری «به وقت گرینویچ»، «افلاطون کنار بخاری»، «من و نازی»، «کابوس‌های روسی» و «سال‌هاست که مرده‌ام»، به روشی توصیفی-تحلیلی و در چارچوب رویکردی تطبیقی، به بررسی این مسئله می‌پردازد که چگونه پناهی با تکیه بر پیشینۀ تحصیلات حوزوی و آشنایی با متون دینی و عرفانی، این مفاهیم را در بافت شعر مدرن خود بازآفرینی و تلفیق کرده است. یافته‌های تحقیق حاکی از آن است که اشعار پناهی مشحون از اشارات مستقیم و غیرمستقیم به آیات قرآن کریم است که از جمله مهم‌ترین آن­ها می‌توان به ارجاعات مکرر به سوره‌های بقره (آیات خلافت انسان، انفاق و وسعت کرسی الهی)، ص (نفخۀ روح)، ملک (مفهوم ملکوت)، اسراء (ناتوانی در توصیف کلمات الهی) و الرحمن (مفهوم فنا و بقا) اشاره کرد. در کنار این، مفاهیم بنیادین عرفانی همچون «وحدت وجود» با تأثیرپذیری از اندیشۀ ابن عربی، «عشق الهی» به عنوان محرک کائنات، «فنا فی الله» و محو در ذات حق، «سکوت عارفانه»، «شفقت بر حیوانات» و «سیر آفاقی و انفسی» از کانونی‌ترین درون‌مایه‌های شعری او به شمار می‌روند. نتایج نهایی پژوهش نشان می‌دهد که پناهی این مفاهیم را در قالب شگردهای بیانی نوین از جمله شطح، واسازی، پارادوکس و برهم زدن زبان عادی باز­سازی کرده و از این رهگذر میان سنت عرفانی ایران و شعر معاصر پیوند برقرار ساخته است.
کلیدواژه‌ها

عنوان مقاله English

The Manifestation of the Qur’an and Mysticism in the Poetic Language of Hossein Panahi

نویسنده English

Hadi tite
Ph.D. in Persian Language and Literature, Faculty of Literature and Humanities, University of Urmia, Urmia, Iran.
چکیده English


1. Introduction
This study has been conducted with the aim of systematically and in depth examining the manifestation of Qur’anic themes and Islamic mysticism in the poetic language of Hossein Panahi. The article, focusing on the poetry collections “Be Vaght-e Greenwich” (At Greenwich Time), “Aflatoon Kenar-e Bokhari” (Plato by the Heater), “Man va Nazi” (Nazi and I), “Kabous-haye Rusi” (Russian Nightmares), and “Sal-hast ke Mordeh-am” (I Have Been Dead for Years), adopts a descriptive–analytical method within a comparative framework to address the question of how Panahi, drawing upon his background in seminary education and his familiarity with religious and mystical texts, has re-created and integrated these concepts into the fabric of his modern poetry.
In this article, we seek, through a profound engagement with Panahi’s poetry, to analyze the manifestation of Qur’anic and mystical themes in his works and to demonstrate how this poet has succeeded, relying on his religious knowledge and mystical insight, in sustaining and revitalizing concepts such as the unity of being, divine love, annihilation and subsistence, and the glorification of all beings within the framework of contemporary Persian poetry, while at the same time endowing them with a renewed expression. Examining this relationship contributes both to a deeper understanding of Panahi’s works and to a clearer comprehension of the connection between contemporary literature and the rich heritage of mysticism and religion in Iran.

2. Methodology
This research employs a descriptive–analytical method within the framework of an intertextual comparative approach, aiming to analyze how Panahi, through the use of innovative expressive techniques (such as ecstatic utterance [shath], paradox, and deconstruction), has established a connection between the Iranian mystical tradition and contemporary poetry, and has revitalized classical concepts in a contemporary, synchronous, and impactful language.

3. Discussion
Hossein Panahi is one of the multifaceted and influential figures in contemporary Iranian culture and literature. He was born on August 28, 1956 (6 Shahrivar 1335) in the village of Dezhkuh, located in Kohgiluyeh and Boyer-Ahmad Province, and passed away in 2004 in Tehran. Although he is widely recognized in society as an actor and television personality, he holds a distinguished position in the realm of poetry and literature. Panahi spent the early years of his life in a traditional and religious environment, and in 1972 (1351) he began studying religious sciences in Qom. This background led him, from a young age, to become familiar with mystical religious texts and profound Islamic concepts.
The findings of the study indicate that Panahi’s poetry is replete with direct and indirect references to the verses of the Holy Qur’an. Among the most significant of these are recurrent references to Surahs al-Baqarah (themes of human vicegerency, charity, and the expansiveness of the Divine Throne), Sad (the divine breath), al-Mulk (the concept of the unseen dominion), al-Asra (the inadequacy of describing divine words), and al-Rahman (the concepts of annihilation and subsistence). Alongside these, fundamental mystical concepts such as the “unity of being” influenced by the thought of Ebn Arabi, “divine love” as the driving force of the cosmos, “annihilation in God” and dissolution in the Divine Essence, “mystical silence,” “compassion toward animals,” and the “journey through the horizons and the self” constitute some of the most central themes of his poetry. Panahi reconstructs these concepts through modern expressive devices, including ecstatic utterance, deconstruction, paradox, and the disruption of ordinary language, thereby establishing a bridge between the Iranian mystical tradition and contemporary poetry.
4. Conclusion
In employing mysticism and the Qur’an in his poetry, Panahi has made use of modern techniques, the most prominent of which include ecstatic utterance, deconstruction, and the inversion of traditional concepts—such as transforming the grandeur of worship directed toward God into the grandeur of a form of worship that only God can contain; the use of paradox to illustrate the contradictions inherent in the mystical path, such as a sun that does not suffice for the needs of the spiritual seeker; and the use of innovative and personal symbols, such as a simple grain of sand as a symbol of the Muhammadiye Reality or a mirror as a symbol of the heart.
The findings of this study indicate that the hypothesis concerning the fundamental role of Qur’anic and mystical concepts in shaping the poetic world of Hossein Panahi, and in the poetic re-creation of revelatory texts, is consistent with textual evidence and is confirmed to a significant extent. The intertextual analysis of Qur’anic verses and mystical concepts, alongside the examination of Panahi’s expressive and aesthetic techniques, demonstrates that this presence is not merely accidental or emotional, but rather systematic, purposeful, and grounded in complex mechanisms. Therefore, the research process reveals that Panahi’s poetry possesses a structure through which Qur’anic and religious meanings are reinterpreted and redefined in a novel form, in accordance with the existential experience of the contemporary human being.

کتاب­شناسی
الف: کتاب­ها
1)      قرآن کریم، ترجمۀ ناصر مکارم شیرازی، قم: مشعر.
2)      ابن العربی، محی الدین (بدون تاریخ)، الفتوحات المکیه، بیروت: دار صادر، بی­تا.
3)      پناهی، حسین (1384 الف)، به وقت گرینویچ، تهران: دارینوش.
4)      ....................... (1384 ب)، افلاطون کنار بخاری، تهران: دارینوش.
5)      ....................... (1384 پ)، من و نازی، تهران: دارینوش.
6)      ....................... (1384 ت)، کابو­س­های روسی، تهران: دارینوش.
7)      ....................... (1384 ث)، سال­هاست که مرده­ام، تهران: دارینوش.
8)      حافظ، شمس­الدین محمد (1394)، دیوان غزلیات، به کوشش دکتر خلیل خطیب رهبر. تهران: اانتشارات صفی­علیشاه. 
9)      ژوو، ونسان(۱۳۹۴)، بوطیقای رمان، ترجمۀ نصرت حجازی، شرکت انتشارات علمی و فرهنگی: تهران.
10)  عطار، فریدالدین محمد (1387)، تذکره الاولیاء، تصحیح محمد استعلامی، تهران: انتشارات زوار.
11)  مجلسی، محمدباقر (1403ق)، بحارالانوار، 110ج. انتشارات اسلامیه: قم.
12)  مکارم شیرازی، ناصر (1371)، تفسیر نمونه، دارالکتب الاسلامیه: تهران.
13)  مولانا، جلال­الدین بلخی (1336)، دورۀ کامل مثنوی معنوی، تصحیح رینولد الین نیکلسون. تهران: انتشارات امیرکبیر.
14)  ....................... (1338)، غزلیات شمس تبریزی، به منصور مشفق. چاپ سوم. تهران: بنگاه مطبوعاتی صفیعلیشاه.
ب: مقاله­ها
1)      انصاری­کیا، امید (1403)، «نقد روانشناختی اشعار حسین پناهی بر اساس نظریه خودشکوفایی آبراهام مزلو»، مطالعات ادبیات معاصر ایران. س1، شمارۀ 4، صص 71-43.
2)      پناهی، مهین (1383)، «پژوهشی دربارۀ روابط با حیوانات در عرفان عملی عارفان»، نثرپژوهی ادب فارسی، شمارۀ16، صص 66-41.
3)      حاذق نژاد، آرش (1390)، «تحلیل عناصر زبانی شعر حسین پناهی از دیدگاه سبک­شناختی»، پژوهش­نامه فرهنگ و ادب، س7، شمارۀ12، صص 110-85.
4)      حیاتی، حمید (۱۳۸۷)، « اندیشه: بینامتنیت۲»، مجلۀ گلستانه. شمارۀ ۹۱، صص ۷۵- ۷۲.
5)      حیدری نوری، رضا (1394)، «سیر آفاقی در سلوک عارفانۀ عطار»، عرفان اسلامی. شمارۀ 52، صص 236-219.
6)      رضایی دشت ارژنه، محمود و بیژن زاده، محمد (۱۳۹۵)، «نقد و بررسی داستان «آن پادشاه جهود که نصرانیان را می­کشت از بهر تعصب» از مثنوی مولوی بر اساس رویکرد بینامتنیت»، مجلۀ متن پژوهی ادبی، تابستان، شمارۀ ۶۸ ،صص ۱۸۹-۱۶۷.
7)      زارع کهن، معصومه و دانشگر، آذر (1401)، «ردپای رویکرد زبانی سارا میلز در رمان «تصرف عدوانی» اثر آندرشون و رمان "ماه کامل می­شود" اثر وفی»، فصل‌نامۀ بین­المللی علمی تخصصی مطالعات زبان فارسی(شفای دل سابق)، شمارۀ10، صص 62-39.
8)      فرحناکی مقدم، مهدی، قدرت الهی، احسان و بلانیان، محمدرضا (1398)، «نظریه عالم کبیر و عالم صغیر در مکتب ابن عربی»، عرفان اسلامی (ادیان و عرفان)، شمارۀ 71، صص98-77.
9)      قاسمی، شهین و ماحوزی، مهدی (1391)، «نقد و تحلیل مفهوم «سکوت عارفانه» از دیدگاه عطار»، پژوهش­نامۀ فرهنگ و ادب. شمارۀ 13، صص 171-155.
10)  قلی­زاده، حیدر و خوش­سلیقه، محبوبه (1387)، «باده و می و تعابیر آن در شعر عرفانی فارسی»، ادیان و عرفان، شمارۀ 23، صص 184-147.
11)  عارف­زاده، الیاس (1389)، «سکوت اخلاقی و عرفانی در مثنوی»، پژوهشنامۀ اخلاق. شمارۀ10، صص 160-137.
12)  مدرسی، فاطمه، نجفی­پر، سحر و طیطه، هادی (1403)، «زبان بدن در منظومۀ خسرو و شیرین نظامی»، فصل‌نامۀ بین­المللی علمی تخصصی مطالعات زبان فارسی(شفای دل سابق)، س7، شمارۀ 19، صص 180-142.
 

  • تاریخ دریافت 21 اسفند 1403
  • تاریخ بازنگری 06 فروردین 1403
  • تاریخ پذیرش 05 اردیبهشت 1404